西方对中国的认知经历了梦幻、蔑视、“和而不同”的对话

美国夏威夷大学哲学系教授成中英曾对媒体说，他1960年代去美国，那里根本没有中国哲学这个概念。1924年，罗素来中国，写了一本《中国问题》，认为《论语》不过是一般的道德常识而已。黑格尔说中国的东西里面有一些道德信条，但是这些信条他们都有，有的说得很简单，不需要翻译出来。他们的观点代表了西方的主流么？你对这个说法作何看？

中西相遇和对话，以及他们所处的不同地位，千年流变之中，有不同的价值观。16～18世纪，中国对欧洲来说是绿洲和梦想之地，19世纪以后，西方逐步强大，中国就被抛弃了。黑格尔说，中国无哲学，他认为中国是只有空间，没有时间的国家。当然在这个长期的发展阶段中，一些批评是有道理的，其中工业革命后的思想观念对中国农业社会的看法有正确的方面。但对整个中国文化的蔑视是没有道理的，这反映了当时的“欧洲中心主义”。

当中国重新崛起的时候，西方人注意到中国对西方的影响，梳理他们对中国认识变化的历史，便从汉学入手。西方知识界、思想界对中国认识的历程，大体分3个阶段，第一个阶段是“梦幻般的”，虽然有误读，但是平等的，并没有欧洲中心主义一说。到了第二个阶段，19世纪，欧洲对西方以外的文化采取了蔑视的态度，如黑格尔、罗素。西方这种观念仍占主流地位，西方无法适应崛起的中国。现在历史又回到了新的起点，双方需要平等相待。再过20年，中国经济总量将位居世界前茅，中国人需要文化自觉精神，欧洲人需要丢掉欧洲中心主义，在平等中进行“和而不同”的对话。所说的文化自觉，费孝通先生将此总结为16个字：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。”

对西方，我们也不要冷漠和敌视，要有宽容、大度、平和的心态。目前来说，中国人需要逐步恢复文化自觉，但不要回到文化保守主义中。近百年来，中国不断地抛弃自己的文化，走向现代化。中国日益变成世界强国，但任何一个大国的崛起同时伴随文化崛起和复兴，中国完全用西方文化作为价值核心是不可能的，我们必须清理19世纪以来过度崇洋的思想。

现在的国学热、于丹热没什么坏处，儿童读读经也很好，这表示着对自己文化的热爱、认同，在西方哪个学生不读柏拉图、亚理士多德呢？对自己传统文化的认同、珍视，这是全世界所有国家都做的，为何在我们这里一做就有问题呢？

中国传统文化需要一个不断清理的过程，重建中国文化仍旧是主流，成熟健康气宇昂扬的中国需要建立对自己传统的认同，并进行清醒的梳理。像于丹的书，从学术角度看是有些问题，但，她受欢迎，是满足了人们的需要。有批评也很自然。如伏尔泰所说的“我百分之百地反对你的意见，但我用生命捍卫你的发言”。现代性和宽容是联系在一起的，在报纸上批评也是正确的，于丹继续讲也是正确的，我们需要多种声音。

在多元价值之中，中国传统文化是主流文化的底色，这不容动摇。中华文化是五千年来唯一没有中断古代的文化，经历了百年败落，现在在物质和器物上都赶上来了，需要重新回到自己的文化传统。从主流价值来说，中国崛起，必须理性地珍视自己的文化，要创造性地转换、重建中国文化的价值，抛却19世纪的悲情和中西对持的二元文化观。